20190724克服摩门教在种族问题上的传统

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伊拉斯谟 | 后期圣徒
克服摩门教在种族问题上的传统
在反种族主义运动与保守信仰之间架起桥梁

2019年7月24日

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作者：ERASMUS

尽管美国关于种族和身份认同的争论变得越来越激烈，但美国最强大的宗教团体之一和最古老的反种族主义团体之一却朝着相反的方向迈出了一步。7 月 21 日，耶稣基督后期圣徒教会（尽管他们已经放弃了摩门教这一名称，但仍被广泛称为摩门教）的会长在一个不太可能的场合受到了热烈欢迎：全国有色人种协进会（NAACP）的年会。

"在底特律举行的这次会议上，94 岁高龄的罗素-纳尔逊生动活泼地宣布："我们努力搭建合作的桥梁，而不是种族隔离的高墙。他引用了摩门教经文中的一句话，申明耶稣基督 "不拒绝任何来到他面前的人：黑人和白人，奴隶和自由人，男性和女性，在上帝面前都是一样的"，赢得了礼貌的掌声。


不客气地说，纳尔逊先生的外表或他所选择的词语都不是例行公事或显而易见的。从某种意义上说，他和他的教会已经走过了漫长的道路。正如教会自己的网站所言，后期圣徒（LDS）在种族问题上的历史并不光彩。直到 1978 年，教会领导人才向黑人开放神职，并允许黑人参加被称为 "教规 "的极其神圣的宗教仪式。

对于有色人种协进会来说，与 LDS 交朋友是一段艰难的旅程，由该运动领导层中的少数几个人引导，最初遭到一些成员的抵制。自 2018 年春季以来，双方的和解一直在紧锣密鼓地进行。从纯粹的人际关系来看，2010 年，有色人种协进会现任主席德里克-约翰逊（Derrick Johnson）陪同一名 LDS 律师前往坦桑尼亚旅行时，两个团体变得更加熟悉了。这种关系的早期成果之一是 2013 年在 LDS 网站上发表了一篇文章，坦率地回顾了 LDS 在种族问题上的历史。

该教会始于 1830 年，当时纽约州一个名叫约瑟夫-史密斯的人发表了他称之为上帝新启示的文章。在最初的几十年里，至少有几名黑人成为了牧师，到 1844 年史密斯被谋杀时，他已成为奴隶制的反对者。但教会下一任强有力的领袖杨百翰在 1852 年宣布黑人不能成为牧师。在接下来的几年里，黑人被排除在 "授勋 "等仪式之外，而 "授勋 "仪式的目的是为信徒在来世获得崇高地位做好准备。

据了解，2013 年的这篇文章是由一位著名的非裔美国洛杉矶分会成员共同撰写的，文章直言不讳地解释说，这种排斥源于种族主义的宗教神话，而这些神话并不局限于早期的摩门教徒：例如，认为黑人继承了《圣经》中该隐的诅咒。到了 20 世纪 70 年代，这些限制措施引起了激烈的争议，摩门教机构杨百翰大学的运动队也因此受到抨击。1975 年，教会决定在多种族的巴西建立一座圣殿，并在加纳和尼日利亚获得了数十万皈依者，这些政策也变得站不住脚。


四十年过去了，公开歧视的做法似乎已成为遥远而令人不快的记忆。但可以说，LDS 的文化，尤其是在该信仰的大本营犹他州，仍然植根于美国的中产阶级白人，长期处于不利地位的群体为摆脱贫困和无法无天的陷阱而进行的斗争似乎离他们很遥远。作为贫困国家的援助和紧急救济的捐助者，美国长老会一直是高效和慷慨的。他们在国内也从事扶贫工作，但他们在哲学上强烈反对任何鼓励长期依赖的行为。

这也是有色人种协进会与教会领导层之间的关系难以取得突破的原因之一。该计划的早期表现之一反映了耶穌基督後期聖徒自力更生的精神：教会在四个内城提供免费课程，教导穷人如何理财。

这些活动相当于美国社会中仍然存在很大差异的各阶层之间的谨慎和解。杨百翰大学（Brigham Young University）专门从事文学和文化研究的教授乔治-汉德利（George Handley）认为，自相矛盾的是，19 世纪挣扎求生的集体记忆让耶路撒冷撒冷教会变得更加孤僻，更不愿意与其他群体产生共鸣。"他说："受迫害的经历使我们倾向于自我分离，几乎要创造自己的文明。"他说，"这使我们取得了巨大的成就，但也使我们不太了解其他群体的斗争。

现在看来，这种意识才得到了应有的发展。